佛法所謂超度乃次要之力，非主要之力也。故善修當在生前，若死后有生人超度，雖以善業回向死者，如《地藏經》言，僅得七分之一利益，余六分歸于生人。

同時，正信佛教對超度方式與俗信有所不同。所謂超度，即超生樂土，解脫苦難之意。依賴親友修善業力之感應，非僧尼誦經本身具超度之能，實乃借超度者善業與誦經者修持之感應而生。

故正信佛教超度工作主體非僧尼，乃為亡者家屬。若于亡者臨終之際供奉亡者所愛之物于三寶，施舍貧窮，并使亡者明了代其修善之功德，對亡者死后有極大助益。此乃一念善業之感應及臨終時之心境安慰，故其業識亦將感生善果。此乃物以類聚之原理，非謂迷信也。若亡者死后，子女家屬以誠摯虔敬之心供僧布施，行大善業，以孝心感應亡者超生，然此已不及亡者生前所受之利益。唯有孝心至誠，如地藏救母之發大悲愿，愿生生世世救度苦海眾生，憑此偉大愿力可感通亡者，減少乃至消除亡者罪業，非無理之迷信，乃大孝心與大愿心之感應，使超度者心力愿力融入被超度者業力，相互連通，故能超度。

故在正信佛教中，欲為亡者薦拔，非必須僧尼誦經，乃供養三寶及施舍貧窮為之回向即可。僧尼接受布施僅為齋供者祝愿，誦經為日常修持，求明了修持方法，并非超度亡者之目的。施主供僧之功德，由于助成僧尼修持生活而來，非計功價之誦經所致。佛教指示誦經超度亡者，欲各人親自誦經，如自己不誦或誦量較少，方請出家人代誦。實則僧尼為佛法住世與化世而設，非專為超度亡靈而設。誦經之功德由信仰佛法與修持佛法而來，故非限于僧尼，更非必須在人死后方可誦經。

再者，超度期限宜在七七四十九日之前。佛教相信，就一般凡夫而言，福業極大者死后即上生六欲天，定業深者死后即上生禪定天，罪業沉重者死后即墮地獄。至于一般人死后尚有四十九日緩沖期，待業緣成熟后決定輪回去向。此期間，如有男女家屬以供養三寶及齋僧布施之功德回向超度，亡者將因善業功德之感應而得超生之助，促成生于善道，如人間或天上之因緣成熟。過四十九日后，已隨亡者業力投生，此時超度之功德僅能增福減苦，已不能改變其投生之處。

然亦有例外，若為枉死或凄慘之人，因怨結未解，縱化生鬼道，仍在人間作祟，即所謂鬧鬼。此種情形需誦經超度，佛力引薦往生善道。佛教通稱鬼道眾生為餓生或餓鬼，故常運用密法咒力，變食施食之焰口與蒙山，對平安鬼類作祟有顯著效驗，此種佛事對其他宗教或神教無可比擬之法力。

當然以上僅論佛教本身立場，實際上請僧尼做佛事之中國人未必皆為佛教徒，甚或完全儒者。如近人唐君毅先生，著名新儒學者，母親去世后仍至香港寺院做佛事，并將靈位供于佛寺，自嘆其哲學在此方面無能為力，故仍懷著儒家觀念，尋求慎終追遠之安慰。此類例子頗多，若要他們完全按佛教觀念行事恐非易事，故中國佛教必須尋求解決之途徑，此為一大課題。